Здравствуйте!
На прошлом уроке мы погрузились в мир эстетики Канта и выяснили, что в основе прекрасного лежит «незаинтересованное удовольствие». Для Канта эстетический опыт был мостом между миром природы и миром свободы, переживанием гармонии наших познавательных способностей.
Сегодня мы продолжим наш путь и познакомимся с философом, который воспринял идеи Канта, но окрасил их в глубокие пессимистические тона. Это Артур Шопенгауэр. Если для Канта незаинтересованное созерцание было источником возвышенного удовольствия, то для Шопенгауэра оно стало единственным временным спасением в мире, полном страданий.
Цель этого урока — описать понимание искусства у Шопенгауэра как временного освобождения от страдания. Мы разберем его знаменитую концепцию «Мира как воли и представления», поймем, почему он считал жизнь фундаментально трагичной, и, самое главное, увидим, какую роль он отводил искусству в качестве краткой передышки от этого неумолимого страдания.
Мир как воля и представление: источник страдания
Чтобы понять, от чего именно искусство нас «освобождает», нужно сначала понять, как Шопенгауэр видел мир. Развивая идеи Канта о разделении мира на мир явлений (для нас) и «вещь-в-себе» (непознаваемую сущность), Шопенгауэр делает смелый шаг. Он утверждает, что мы можем заглянуть за завесу явлений.
-
Мир как представление. Это мир, который мы воспринимаем нашими органами чувств и упорядочиваем рассудком (через пространство, время, причинность). Это мир объектов, феноменов. Как и у Канта, это не реальность сама по себе, а лишь то, как она нам является. «Мир есть мое представление», — так начинается главный труд Шопенгауэра.
-
Мир как воля. Но что же скрывается за этим представлением? Шопенгауэр утверждает, что «вещь-в-себе» — это не что иное, как Воля. Это не разумная воля отдельного человека, а слепая, иррациональная, вечно голодная мировая сила, космический порыв к существованию. Эта единая Воля проявляется во всем: в силе, заставляющей камень падать, в растении, тянущемся к свету, и в бесконечных желаниях человека.
Именно в природе этой Воли кроется корень пессимизма Шопенгауэра. Поскольку Воля — это вечное, ненасытное стремление, она по определению не может быть удовлетворена. Жизнь, по Шопенгауэру, — это маятник, качающийся между страданием (когда мы чего-то желаем и не можем получить) и скукой (когда мы получаем желаемое и пустота бытия настигает нас вновь).
Чтобы глубже понять эту фундаментальную концепцию, посмотрите следующие фрагменты из видеолекции. Они последовательно объясняют, что такое «Мир как воля и представление» и почему из этой картины мира неизбежно следует пессимизм.
ШОПЕНГАУЭР: Философ, Который Считал ЖИЗНЬ ПРОКЛЯТИЕМ?
В этом видео излагаются основы философии Шопенгауэра. Сначала автор объясняет ключевую дихотомию воли и представления, а затем переходит к описанию жизни как цикла страдания и скуки.
Посмотрите два фрагмента подряд: с 07:13 по 11:33. Сосредоточьтесь на том, как Шопенгауэр определяет "Волю" и почему, с его точки зрения, жизнь любого существа неизбежно наполнена страданием.
Итак, мир — это арена, на которой единая Воля пожирает саму себя в миллиардах форм. Есть ли выход из этой «каторги бытия»? Шопенгауэр предлагает два пути: временный и окончательный. Сегодня мы подробно разберем первый — путь искусства.
Эстетическое созерцание: «отпуск из ада»
Кантовское «незаинтересованное удовольствие» у Шопенгауэра приобретает новое, экзистенциальное измерение. Искусство дает нам возможность на время вырваться из-под диктатуры Воли.
Как это происходит? В обычной жизни наш интеллект — раб Воли. Мы смотрим на мир с точки зрения наших желаний и потребностей: «Что я могу из этого получить?», «Опасно ли это для меня?». Но в момент эстетического созерцания происходит чудо. Мы перестаем рассматривать предмет с точки зрения его отношения к нашей воле. Мы просто созерцаем его форму, его суть.
В этот момент мы из индивида, полного желаний и страхов, превращаемся в «чистого, безвольного субъекта познания». Маятник страдания и скуки останавливается. Мы больше ничего не хотим, поэтому не страдаем. Наш интеллект полностью поглощен созерцанием, поэтому мы не скучаем. Это и есть эстетическое наслаждение — краткий «субботник на каторге воли».
Посмотрите, как эта идея раскрывается в следующем фрагменте.
ШОПЕНГАУЭР: Философ, Который Считал ЖИЗНЬ ПРОКЛЯТИЕМ?
Этот отрывок напрямую посвящен роли искусства как временного спасения от страданий.
Посмотрите фрагмент с 21:49 по 23:26. Обратите внимание на метафору, которую использует автор: обычный взгляд на лес (утилитарный) и эстетическое созерцание (безвольное).
Объектом такого чистого созерцания, по Шопенгауэру, являются не конкретные, единичные вещи, а вечные прототипы, которые он, вслед за Платоном, называет Идеями. Художник видит не эту яблоню, а Идею яблони как таковую. Искусство позволяет и нам увидеть эти вечные формы, очищенные от случайностей реального мира.

Для более глубокого теоретического осмысления этого механизма освобождения прочтите отрывок из текста, посвященного эстетике Шопенгауэра. Он написан в более академическом стиле, что позволит вам оценить всю строгость мысли философа.
В этом тексте подробно разбирается, как происходит переход от обычного познания к эстетическому и почему он приносит освобождение от страдания.
Прочтите второй и третий абзацы текста на странице 2. Они начинаются словами «Мы, как отдельные личности, не имеем другого способа понимания...» и заканчиваются «...спасает от страдания и злобы дня». Сосредоточьтесь на описании состояния «чистого субъекта познания» и объяснении того, почему устранение воли из сознания ведет к радости.
Иерархия искусств и особое место музыки
По мнению Шопенгауэра, разные виды искусства обладают разной силой освобождения, так как они по-разному раскрывают нам Идеи — ступени объективации Воли.
- Архитектура показывает самые низшие ступени: борьбу тяжести и твердости.
- Живопись и скульптура изображают Идеи растений, животных и, что важнее всего, человека.
- Поэзия, особенно трагедия, стоит еще выше. Она показывает саму человеческую жизнь, внутреннюю борьбу Воли с самой собой, ее трагическую природу. Задача трагедии — показать ужасную сторону жизни и вызвать в зрителе не просто сочувствие, а готовность к отречению от воли к жизни. Это уже почти переход ко второму, окончательному пути спасения — аскезе.
Но над всеми искусствами, в совершенно особом положении, стоит музыка.
Если все остальные искусства копируют Идеи (которые являются отражением Воли), то музыка, по Шопенгауэру, является непосредственным отражением самой Воли. Она говорит не о тенях, а о самой сущности.
Музыка выражает не конкретную радость или конкретную печаль, а радость и печаль как таковые, в их чистом виде. Слушая трагическую музыку, мы не страдаем по-настояшему, а созерцаем саму суть страдания. Именно поэтому музыка — самое мощное и метафизическое из искусств. Она дает нам глубочайшее прозрение в суть мира, минуя мир представлений.
Посмотрите короткое видео, где эта мысль объясняется очень четко.
Философия Шопенгауэра за 10 минут
В этом фрагменте из ролика «Философия Шопенгауэра за 10 минут» объясняется, почему музыка занимает высшее место в иерархии искусств.
Посмотрите фрагмент с 06:39 до 07:28. Сосредоточьтесь на ключевом тезисе: музыка является не копией идей, а «копией самой воли».
Значение для арт-терапии
Философия Шопенгауэра предлагает мощный язык для описания целительного эффекта искусства:
-
Создание «священного пространства». Эстетическое созерцание — это временный выход из режима выживания, желаний и страхов. Арт-терапевтическое пространство во многом выполняет ту же функцию: оно позволяет клиенту приостановить свою обычную борьбу с миром и с собой, чтобы просто быть и творить. Это «субботник на каторге воли», где можно отдохнуть от давления повседневности.
-
Контакт с довербальным опытом. Музыка, по Шопенгауэру, выражает саму суть аффектов (радость, печаль) без их конкретных причин. Это перекликается с тем, как в арт-терапии невербальные средства (цвет, линия, форма) позволяют выразить и пережить глубокие чувства, для которых еще нет слов. Искусство становится прямым языком души, или, как сказал бы Шопенгауэр, языком Воли.
-
Терапевтическая ценность трагического. Понимание Шопенгауэром трагедии как высшей формы поэзии, раскрывающей ужасную сторону жизни и ведущей к очищению, очень созвучно арт-терапевтической работе с травмой. Проживание и изображение болезненного опыта в безопасном пространстве искусства не разрушает, а, наоборот, дает глубокое прозрение и в конечном счете — освобождение.
Ключевые выводы
- В основе философии Шопенгауэра лежит учение о Мире как Воле и Представлении. Миром правит слепая, ненасытная Воля, что обрекает все живое на бесконечный цикл страдания и скуки.
- Искусство предлагает временное освобождение от этой тирании Воли.
- В момент эстетического созерцания человек из субъекта желания превращается в «чистого, безвольного субъекта познания», что приостанавливает страдание.
- Объектом такого созерцания являются вечные Платоновские Идеи, а вершиной искусства является музыка, так как она есть прямое отражение самой Воли.
Шопенгауэр оказал колоссальное влияние на всю последующую культуру и философию. Один из его самых известных и страстных читателей, Фридрих Ницше, вначале был его преданным учеником. Однако позже он кардинально переосмыслил идеи своего учителя.
В следующем уроке мы увидим, как Ницше взял пессимистическую картину мира Шопенгауэра, но пришел к прямо противоположным выводам. Мы раскроем его знаменитую идею об аполлоническом и дионисийском началах и поймем, почему для Ницше искусство — это не бегство от жизни, а ее высшее утверждение и оправдание.