Skip to main content

Welcome to a Grasp lesson

Create a free account to keep studying and create your own study path.

Lesson 4

Искусство как временное спасение: Шопенгауэр о страдании и эстетике

Recommended resources

Здравствуйте!

На прошлом уроке мы погрузились в мир эстетики Канта и выяснили, что в основе прекрасного лежит «незаинтересованное удовольствие». Для Канта эстетический опыт был мостом между миром природы и миром свободы, переживанием гармонии наших познавательных способностей.

Сегодня мы продолжим наш путь и познакомимся с философом, который воспринял идеи Канта, но окрасил их в глубокие пессимистические тона. Это Артур Шопенгауэр. Если для Канта незаинтересованное созерцание было источником возвышенного удовольствия, то для Шопенгауэра оно стало единственным временным спасением в мире, полном страданий.

Цель этого урока — описать понимание искусства у Шопенгауэра как временного освобождения от страдания. Мы разберем его знаменитую концепцию «Мира как воли и представления», поймем, почему он считал жизнь фундаментально трагичной, и, самое главное, увидим, какую роль он отводил искусству в качестве краткой передышки от этого неумолимого страдания.

Мир как воля и представление: источник страдания

Чтобы понять, от чего именно искусство нас «освобождает», нужно сначала понять, как Шопенгауэр видел мир. Развивая идеи Канта о разделении мира на мир явлений (для нас) и «вещь-в-себе» (непознаваемую сущность), Шопенгауэр делает смелый шаг. Он утверждает, что мы можем заглянуть за завесу явлений.

  1. Мир как представление. Это мир, который мы воспринимаем нашими органами чувств и упорядочиваем рассудком (через пространство, время, причинность). Это мир объектов, феноменов. Как и у Канта, это не реальность сама по себе, а лишь то, как она нам является. «Мир есть мое представление», — так начинается главный труд Шопенгауэра.

  2. Мир как воля. Но что же скрывается за этим представлением? Шопенгауэр утверждает, что «вещь-в-себе» — это не что иное, как Воля. Это не разумная воля отдельного человека, а слепая, иррациональная, вечно голодная мировая сила, космический порыв к существованию. Эта единая Воля проявляется во всем: в силе, заставляющей камень падать, в растении, тянущемся к свету, и в бесконечных желаниях человека.

Именно в природе этой Воли кроется корень пессимизма Шопенгауэра. Поскольку Воля — это вечное, ненасытное стремление, она по определению не может быть удовлетворена. Жизнь, по Шопенгауэру, — это маятник, качающийся между страданием (когда мы чего-то желаем и не можем получить) и скукой (когда мы получаем желаемое и пустота бытия настигает нас вновь).

Чтобы глубже понять эту фундаментальную концепцию, посмотрите следующие фрагменты из видеолекции. Они последовательно объясняют, что такое «Мир как воля и представление» и почему из этой картины мира неизбежно следует пессимизм.

ШОПЕНГАУЭР: Философ, Который Считал ЖИЗНЬ ПРОКЛЯТИЕМ?

В этом видео излагаются основы философии Шопенгауэра. Сначала автор объясняет ключевую дихотомию воли и представления, а затем переходит к описанию жизни как цикла страдания и скуки.

Посмотрите два фрагмента подряд: с 07:13 по 11:33. Сосредоточьтесь на том, как Шопенгауэр определяет "Волю" и почему, с его точки зрения, жизнь любого существа неизбежно наполнена страданием.

Итак, мир — это арена, на которой единая Воля пожирает саму себя в миллиардах форм. Есть ли выход из этой «каторги бытия»? Шопенгауэр предлагает два пути: временный и окончательный. Сегодня мы подробно разберем первый — путь искусства.


Эстетическое созерцание: «отпуск из ада»

Кантовское «незаинтересованное удовольствие» у Шопенгауэра приобретает новое, экзистенциальное измерение. Искусство дает нам возможность на время вырваться из-под диктатуры Воли.

Как это происходит? В обычной жизни наш интеллект — раб Воли. Мы смотрим на мир с точки зрения наших желаний и потребностей: «Что я могу из этого получить?», «Опасно ли это для меня?». Но в момент эстетического созерцания происходит чудо. Мы перестаем рассматривать предмет с точки зрения его отношения к нашей воле. Мы просто созерцаем его форму, его суть.

В этот момент мы из индивида, полного желаний и страхов, превращаемся в «чистого, безвольного субъекта познания». Маятник страдания и скуки останавливается. Мы больше ничего не хотим, поэтому не страдаем. Наш интеллект полностью поглощен созерцанием, поэтому мы не скучаем. Это и есть эстетическое наслаждение — краткий «субботник на каторге воли».

Посмотрите, как эта идея раскрывается в следующем фрагменте.

ШОПЕНГАУЭР: Философ, Который Считал ЖИЗНЬ ПРОКЛЯТИЕМ?

Этот отрывок напрямую посвящен роли искусства как временного спасения от страданий.

Посмотрите фрагмент с 21:49 по 23:26. Обратите внимание на метафору, которую использует автор: обычный взгляд на лес (утилитарный) и эстетическое созерцание (безвольное).

Объектом такого чистого созерцания, по Шопенгауэру, являются не конкретные, единичные вещи, а вечные прототипы, которые он, вслед за Платоном, называет Идеями. Художник видит не эту яблоню, а Идею яблони как таковую. Искусство позволяет и нам увидеть эти вечные формы, очищенные от случайностей реального мира.

Two Men Contemplating the Moon by Caspar David Friedrich
Картина Каспара Давида Фридриха «Двое, созерцающие луну» (1819-1820) — яркий пример романтического пейзажа, который перекликается с философией Шопенгауэра. Фигуры, отвернувшиеся от зрителя, погружены в созерцание природы. Они не действуют, не стремятся к цели — они стали «чистыми субъектами познания». Величественная и спокойная природа позволяет им на мгновение забыть о своей индивидуальной воле и прикоснуться к вечным Идеям, получив освобождение от страданий и суеты жизни.

Для более глубокого теоретического осмысления этого механизма освобождения прочтите отрывок из текста, посвященного эстетике Шопенгауэра. Он написан в более академическом стиле, что позволит вам оценить всю строгость мысли философа.

Эстетика Шопенгауэра

В этом тексте подробно разбирается, как происходит переход от обычного познания к эстетическому и почему он приносит освобождение от страдания.

Прочтите второй и третий абзацы текста на странице 2. Они начинаются словами «Мы, как отдельные личности, не имеем другого способа понимания...» и заканчиваются «...спасает от страдания и злобы дня». Сосредоточьтесь на описании состояния «чистого субъекта познания» и объяснении того, почему устранение воли из сознания ведет к радости.


Иерархия искусств и особое место музыки

По мнению Шопенгауэра, разные виды искусства обладают разной силой освобождения, так как они по-разному раскрывают нам Идеи — ступени объективации Воли.

  • Архитектура показывает самые низшие ступени: борьбу тяжести и твердости.
  • Живопись и скульптура изображают Идеи растений, животных и, что важнее всего, человека.
  • Поэзия, особенно трагедия, стоит еще выше. Она показывает саму человеческую жизнь, внутреннюю борьбу Воли с самой собой, ее трагическую природу. Задача трагедии — показать ужасную сторону жизни и вызвать в зрителе не просто сочувствие, а готовность к отречению от воли к жизни. Это уже почти переход ко второму, окончательному пути спасения — аскезе.

Но над всеми искусствами, в совершенно особом положении, стоит музыка.

Если все остальные искусства копируют Идеи (которые являются отражением Воли), то музыка, по Шопенгауэру, является непосредственным отражением самой Воли. Она говорит не о тенях, а о самой сущности.

Музыка выражает не конкретную радость или конкретную печаль, а радость и печаль как таковые, в их чистом виде. Слушая трагическую музыку, мы не страдаем по-настояшему, а созерцаем саму суть страдания. Именно поэтому музыка — самое мощное и метафизическое из искусств. Она дает нам глубочайшее прозрение в суть мира, минуя мир представлений.

Посмотрите короткое видео, где эта мысль объясняется очень четко.

Философия Шопенгауэра за 10 минут

В этом фрагменте из ролика «Философия Шопенгауэра за 10 минут» объясняется, почему музыка занимает высшее место в иерархии искусств.

Посмотрите фрагмент с 06:39 до 07:28. Сосредоточьтесь на ключевом тезисе: музыка является не копией идей, а «копией самой воли».


Значение для арт-терапии

Философия Шопенгауэра предлагает мощный язык для описания целительного эффекта искусства:

  1. Создание «священного пространства». Эстетическое созерцание — это временный выход из режима выживания, желаний и страхов. Арт-терапевтическое пространство во многом выполняет ту же функцию: оно позволяет клиенту приостановить свою обычную борьбу с миром и с собой, чтобы просто быть и творить. Это «субботник на каторге воли», где можно отдохнуть от давления повседневности.

  2. Контакт с довербальным опытом. Музыка, по Шопенгауэру, выражает саму суть аффектов (радость, печаль) без их конкретных причин. Это перекликается с тем, как в арт-терапии невербальные средства (цвет, линия, форма) позволяют выразить и пережить глубокие чувства, для которых еще нет слов. Искусство становится прямым языком души, или, как сказал бы Шопенгауэр, языком Воли.

  3. Терапевтическая ценность трагического. Понимание Шопенгауэром трагедии как высшей формы поэзии, раскрывающей ужасную сторону жизни и ведущей к очищению, очень созвучно арт-терапевтической работе с травмой. Проживание и изображение болезненного опыта в безопасном пространстве искусства не разрушает, а, наоборот, дает глубокое прозрение и в конечном счете — освобождение.


Ключевые выводы

  • В основе философии Шопенгауэра лежит учение о Мире как Воле и Представлении. Миром правит слепая, ненасытная Воля, что обрекает все живое на бесконечный цикл страдания и скуки.
  • Искусство предлагает временное освобождение от этой тирании Воли.
  • В момент эстетического созерцания человек из субъекта желания превращается в «чистого, безвольного субъекта познания», что приостанавливает страдание.
  • Объектом такого созерцания являются вечные Платоновские Идеи, а вершиной искусства является музыка, так как она есть прямое отражение самой Воли.

Шопенгауэр оказал колоссальное влияние на всю последующую культуру и философию. Один из его самых известных и страстных читателей, Фридрих Ницше, вначале был его преданным учеником. Однако позже он кардинально переосмыслил идеи своего учителя.

В следующем уроке мы увидим, как Ницше взял пессимистическую картину мира Шопенгауэра, но пришел к прямо противоположным выводам. Мы раскроем его знаменитую идею об аполлоническом и дионисийском началах и поймем, почему для Ницше искусство — это не бегство от жизни, а ее высшее утверждение и оправдание.